TAI身體劇場《身吟-很久很久以後》

TAI身體劇場的《身吟-很久很久以後》從創團之初的首部作品《身吟-男歌✕女歌》延伸而來，是一部以身體記憶與歌謠為核心的舞蹈敘事。原創取材自花蓮縣秀林鄉和平部落的生活、歌舞與聲音資源，將太魯閣族傳統中男女歌舞差異的身體語彙作為創作基底，並透過十餘年來表演場域與表演者生命歷程的累積，形構出一種既不是線性完成品、也永遠不落幕的藝術過程。《身吟-很久很久以後》不是簡單地重現早年的形貌，而是在時間的推移中，重新召喚那些被環境變遷與社會衝擊所碎裂的語言、歌謠與動作記憶，探索身體如何在現代與傳統之間持續發聲。 在這個新版創作中，舞碼面向更為深刻地回應場域與歷史：山林與礦場佇立的景觀、工業開發對地方生活與生態的影響、以及民族文化在現代社會中的定位與提問。作品以身體作為時間的載體，讓舞者不同生命階段的肢體語彙相互對應與回響，形成一種動態的編織；歌謠與身體動作並行，既保留傳統元素的聽覺記憶，也以當代身體劇場的語言重新構築節奏與形象。觀眾在觀看時，將同時面對聲音與動作如何共同把往昔的神話、生活片段與失落的語詞召喚上台；語言的碎裂與歌謠的不再完整，正成為舞作探問「我們是誰」、「我們從哪裡來」以及「我們將往何處去」等根本性問題的出發點。 此劇在地性強烈，既有對秀林鄉與和平部落文化元素的敏感承襲，也對當代文化與歷史議題提出思辨；形式上融合舞蹈、聲樂與身體劇場技巧，呈現的不是單純的傳統重現，而是一場在時間縫隙中反覆被敘說、被質問的身體史詩。對觀眾而言，觀演價值在於能透過現場的身體聲響與場域感受，一次性地接觸多層次的文化記憶：聽見源自太魯閣族的歌謠遺響，看見在地地景與工業遺構如何投射於肢體語言，以及體會舞者如何以身體承載、整理並提問那些關於身份、記憶與去向的課題。 此外，本次演出選擇在菁桐煤礦紀念公園的特殊場域呈現，場地本身的歷史與景觀會與作品內在的礦場與山林意象相互呼應，觀眾的視覺與聽覺經驗因此更具現場感與歷史厚度。作品亦保留影像或錄影的紀錄方式（本場次標示為同步錄影），使得身體表演在現場以外仍能延續其記錄價值，但現場體驗之不可取代性依舊是作品強調的觀賞重心。 總體而言，《身吟-很久很久以後》既是一件文化檢視與身體書寫的當代舞作，也是一場在場域與時間之間進行的集體記憶實驗。觀眾可期待在聲音、身體與場域之間經歷一段既溫柔又不斷自我質問的觀看過程──那裡有被時間打磨的歌謠餘韻、有在地環境的陰影，也有面對當代身份議題的直接召喚。對於關心身體劇場、原住民文化呈現、或以場域為創作核心的觀眾來說，這場演出提供了豐富的思考與感知素材，適合用心觀看並在觀後與他人共同討論作品如何在當代文化環境中持續發聲。